五斗米道
早期道教重要派别。东汉顺帝时（126—144）沛国【guó】（今江苏【sū】丰县）人张陵（即张道陵【líng】）于【yú】西蜀鹤【hè】鸣山（今四川大邑县境，一说为四【sì】川【chuān】剑阁县境）创立。他托言【yán】太上老【lǎo】君【jun1】降受道法造作《正一经》、《天宫章【zhāng】本【běn】》等道经符书二【èr】十四篇，自号【hào】“太【tài】清玄元”。所创此派本名正一道或【huò】正【zhèng】一盟威【wēi】之道，由于道【dào】教徒尊道【dào】陵为【wéi】天师（一说他【tā】自称【chēng】天师），又称【chēng】天师道。又因入道者【zhě】须交纳信米【mǐ】五【wǔ】斗（汉时的一斗【dòu】约等于今日的二升【shēng】），故世俗称之为五斗米【mǐ】道（一说因崇拜五【wǔ】方星斗和斗姆而得名）简称“米道”。信【xìn】奉“太清【qīng】玄元无上三天无极大道太上老君【jun1】”为主神的众【zhòng】多【duō】天君、神官【guān】，以《老子五千文》（即《道德经》）为主经【jīng】，以济世【shì】救人、长生【shēng】成仙为宗旨，教人奉道守【shǒu】诚，诚信为善【shàn】。其道术主【zhǔ】要是召神劾鬼，符咒驱邪，兼【jiān】及导【dǎo】引、行气，房中，炼丹服药等。通过给山村农民治病【bìng】，获【huò】得【dé】民众信仰。“百【bǎi】姓翕【xī】然奉事【shì】之【zhī】以为【wéi】师，弟子户至数万”（葛洪【hóng】《神仙传【chuán】》卷【juàn】四）。于是设立祭酒，分领其【qí】户，在信【xìn】徒集中处“立治署职”，作为【wéi】基本【běn】组织单位和宗教【jiāo】活动场所【suǒ】，也就是分布各地的传道教【jiāo】区。到汉安二【èr】年（143）设二十【shí】四治（绝大部【bù】分【fèn】在今四川境内），首治阳【yáng】平治县有中央教区【qū】性质【zhì】，张陵以阳平治都【dōu】功【gōng】印【yìn】、三五斩邪雌雄剑为掌教【jiāo】信物及传【chuán】嗣法【fǎ】器。张陵仙逝（156）后二【èr】十【shí】余年，汉灵【líng】帝光和（178—183）巴郡【jun4】人张【zhāng】修，于巴郡、汉中传播五斗米道【dào】，其【qí】法基本承袭【xí】张陵而又【yòu】有所发展【zhǎn】。设奸令、祭酒【jiǔ】负【fù】责讲习《老子五千文》；除用【yòng】符咒治病外【wài】，还【hái】“加施净室【shì】，使病人【rén】处其中思过”。设鬼【guǐ】使，专为病【bìng】者祈祷。承袭古代关于天官（天帝）赐福，地官（地祗）赦罪，水官（水神）解【jiě】厄的神话【huà】传说，祷时书写【xiě】病人姓【xìng】名【míng】及服罪【zuì】之意【yì】的文【wén】书【shū】三份，一份“上之天，著【zhe】山【shān】上”，一份【fèn】“埋【mái】之地”，一份“沉之水”，叫做“三官【guān】手书”（《三国志》卷八【bā】《张鲁传》注引《典【diǎn】略》）病【bìng】者【zhě】常【cháng】出【chū】五斗米以谢，俗称“五斗【dòu】米师”，时人“竞共事之”。中平元年【nián】（184）响应黄巾起义，“寇郡县”，后败亡。张陵之孙【sūn】张鲁，承袭【xí】祖传道法，利用刘焉【yān】的权势，据【jù】有巴【bā】郡、汉中【zhōng】，不【bú】置【zhì】长吏，以祭酒为治，建【jiàn】立【lì】教政【zhèng】合一的政权【quán】近三十年。他以“鬼道”（即五【wǔ】斗【dòu】米【mǐ】道）教【jiāo】民，初学者皆【jiē】为鬼卒，入道较久并受到信任者为祭酒。是统领部众【zhòng】的骨干，统领【lǐng】部众多者为【wéi】治头大祭【jì】酒。各【gè】治头【tóu】大祭【jì】酒统属自号“师【shī】君”的张鲁领导，建立宝塔式的教阶级制和官阶制。皆教以【yǐ】诚信不欺诈，有病自首其过。诸祭酒统辖区内皆作【zuò】义舍，内备米、肉，为过往行人免费提【tí】供食宿。有小【xiǎo】过者，责修道路百步【bù】以抵过【guò】。对犯法者，宽有三次而再犯，才处【chù】刑罚【fá】。史称“民夷便乐之【zhī】”，朝【cháo】廷【tíng】“力不能征”。从张陵到张鲁宣讲《老子五千文》的讲义是为《老子【zǐ】想尔注》。《想尔【ěr】注》从宗教神学【xué】解说《老子【zǐ】》，如称：“一者道【dào】也，……一散【sàn】形为气，聚形为太上老君”；“道设生以赏善，设死威恶【è】”；“奉道诫，积【jī】善成功，积精成神，神成仙寿”；“治国之君【jun1】务修道德，忠臣辅佐在【zài】行道，道普德溢，太平【píng】至矣，吏民怀慕【mù】则易治矣；悉如信道，皆【jiē】仙寿矣。”宣扬信道、修道【dào】、行【háng】道，治身可得仙寿的教义，在道教发展史上有重要【yào】影响【xiǎng】。建安二十年【nián】（215），张鲁投【tóu】降【jiàng】曹操，拜镇【zhèn】南将军，封阆中侯，大量道徒随之【zhī】北迁，五斗米道发展到中【zhōng】原地区【qū】，随后更向东【dōng】南传播【bō】。两晋时期【qī】世家【jiā】豪族【zú】也纷纷加入，王羲之家族即【jí】“世事张氏五斗道”。四川和江浙地【dì】区农【nóng】民多有利用五斗米道起事者。孙【sūn】恩、卢循领导农民起义，转战十【shí】余年（397—411），“八郡【jun4】一【yī】时俱起【qǐ】”，有众【zhòng】数【shù】十万人【rén】。南北朝时，在【zài】北方【fāng】，嵩山道士寇谦【qiān】之，自称【chēng】奉太【tài】上老君【jun1】之命，“清整道教，除去三张伪法”，建【jiàn】立“专以礼度【dù】为首，而【ér】加之以【yǐ】服食闭【bì】炼”的新天师【shī】道，称【chēng】北天师道；在南【nán】方，庐山道【dào】士陆修静，整理【lǐ】道教【jiāo】经书，编著较系统的【de】道教斋【zhāi】戒仪范，称南【nán】天师道。唐宋以【yǐ】后，南北天师【shī】与上清【qīng】、灵宝、净明【míng】等道派逐【zhú】渐合流。元成宗【zōng】大德八年（1304），张道陵【líng】三十八代后【hòu】裔张【zhāng】与材，受封为“正一教主”，统领三山（茅山、阁【gé】皂【zào】山、龙虎山【shān】）符箓，始【shǐ】正式公开称为正一道，并【bìng】为此【cǐ】后【hòu】各符箓道派的总称。元代以【yǐ】后，与全真派同【tóng】为中国【guó】道教的两大派。故所谓【wèi】五斗米道，乃汉魏两晋间世俗对张道陵所创正【zhèng】一道【dào】（即天师道）的【de】称【chēng】呼，此称呼只【zhī】见【jiàn】于【yú】官修史书而不见于道教典籍，自南北朝以后不再有此称【chēng】谓
太平道
早期民间道教重【chóng】要派别。东【dōng】汉灵帝熹平（172—178）年间，冀州钜鹿（今河【hé】北平乡）人张角【jiǎo】（？—184）创立【lì】。崇【chóng】奉黄天（中【zhōng】黄太一）和【hé】黄帝、老【lǎo】子【zǐ】，以《太平经》为主要经【jīng】典，称“黄天太平”，故名。张角是“黄【huáng】巾起义”的组织者【zhě】和领导【dǎo】者。东【dōng】汉中叶【yè】以后【hòu】，朝【cháo】政为外戚，宦【huàn】官轮番把持，互相倾【qīng】轧，政【zhèng】治黑暗【àn】，横征【zhēng】暴敛，有增无减【jiǎn】，加上水【shuǐ】旱频仍，疫病流行【háng】，农民四起反抗。“诸【zhū】明图谶者，皆言汉行气尽，黄家【jiā】当立”（《三国志【zhì】．魏书．武帝【dì】》注引【yǐn】《典略》）。时张角自【zì】称“大贤良师”（李【lǐ】贤注谓“良”或作“郎【láng】”，即郎中医【yī】生。）其【qí】弟张梁、张【zhāng】宝自称大医。兄弟三【sān】人皆行医业。“太平道【dào】貌岸然师持九节杖，为符【fú】咒【zhòu】，教病人叩头【tóu】思过，因以【yǐ】符水饮之”。“病者颇【pō】愈，百姓信向之”。“角因遣弟【dì】子八人使四【sì】方，以善道教【jiāo】化天下”，宣【xuān】传《太平经》“乐生”、“好善”是天【tiān】下人所受天地之性【xìng】的【de】思想；斥【chì】责【zé】少数【shù】富豪“积【jī】财【cái】亿万，不【bú】肯救穷周【zhōu】急，使人饥寒而死，罪不【bú】除【chú】也”；主张自食其力，人人有权【quán】享用社会【huì】财【cái】物【wù】的太平世道，深得广【guǎng】大农【nóng】民拥护。史载：十余【yú】年间【jiān】徒众【zhòng】数十万【wàn】，遍布青【qīng】、徐【xú】、幽、冀、荆、扬、兖、豫八州。遂以【yǐ】“方”为【wéi】单位组织道徒【tú】，大方【fāng】万【wàn】余人，小方六七千，共置三十六【liù】方，各方均【jun1】立【lì】首领统帅，而【ér】统一服【fú】从自称天公将【jiāng】军张【zhāng】梁【liáng】角、地【dì】公将军【jun1】张梁、人公将军【jun1】张宝【bǎo】弟兄的指挥，实【shí】行教、军【jun1】结全的【de】临战体制。宣称苍天已【yǐ】死，黄天当【dāng】立，岁在甲【jiǎ】子，天下大吉”。并【bìng】用白土在【zài】京城寺门及州郡【jun4】官府门上书写“甲【jiǎ】子”二字【zì】，大造甲子年要【yào】取代【dài】汉王朝【cháo】的舆论。到【dào】了甲子年即中平元年【nián】（184）初，开始调【diào】兵【bīng】遣将，大方马义数次到京师策动【dòng】宦官封諝、徐奉等为内应，“约【yuē】以三月五日【rì】内外俱起”。事被张角【jiǎo】弟子唐周告密，汉【hàn】灵帝下令车裂【liè】马元义于洛阳。搜杀【shā】在京道徒千余人【rén】；命冀州追捕张角等。张角等被迫提前于二月起事。“七州二十【shí】八郡同时俱发”，“旬日之间，天下响应，京【jīng】师震动”。起义【yì】者皆著黄巾以【yǐ】为标志，史称“黄巾【jīn】起义”。奋战十余个月【yuè】，张角病逝【shì】，张梁【liáng】、张宝先后战死，太平道组织领导农民反抗【kàng】东汉王朝【cháo】的斗争，在官军的重【chóng】兵围剿下【xià】归于失败。但它加速【sù】了东汉王朝的灭亡，并对后世农民利用宗教形式【shì】组织反抗封建统治的斗争【zhēng】有重要影响。
李家道
魏晋时活动【dòng】于江南地区的一个【gè】道派【pài】。李家道的创始人【rén】是蜀人李宽【kuān】。葛洪《抱朴子．道德》记载，吴【wú】孙【sūn】权（222—252在位）时，蜀【shǔ】中李阿【ā】，穴居不食【shí】，善【shàn】以颜【yán】色【sè】占吉凶险，号【hào】称八百岁公，后【hòu】不知【zhī】所【suǒ】在。后有道士【shì】李【lǐ】宽，到吴国而操蜀语【yǔ】，能祝水治【zhì】病，信奉者颇众，以为李宽【kuān】即蜀中神仙【xiān】李阿，就共称【chēng】他【tā】为李八百。李【lǐ】宽创立的【de】李家道，创【chuàng】建【jiàn】修道斋戒之室，称之为庐【lú】，其道法有祝水及三部符导引【yǐn】日月行囗，服食神药，吞气断谷。信奉李家【jiā】道【dào】的公卿【qīng】官吏，云集其【qí】门，避役民为李宽弟子【zǐ】者近千人。李宽死于瘟病，弟子称其化形尸【shī】解成仙。后李【lǐ】宽【kuān】弟子“转【zhuǎn】相传授，布满江表，动以千【qiān】计”。（《抱朴子．道德》）晋代【dài】李【lǐ】家【jiā】道【dào】传【chuán】人【rén】李脱，亦自【zì】言八百岁，自中州至【zhì】建【jiàn】邺（原吴国都城，今【jīn】南京），以【yǐ】道术【shù】为【wéi】人治病【bìng】，发展道众【zhòng】，署人道职，信奉者颇众。其妹李真多，也随兄修道【dào】。李家道是蜀中道人【rén】在在江【jiāng】南创【chuàng】立的【de】一介道派，影响【xiǎng】及社会【huì】上层，教徒【tú】布满江南地区。它是巴蜀五斗米道在江南的发【fā】展，是【shì】魏晋时期有一定【dìng】影响【xiǎng】的道派【pài】。李家道东【dōng】晋以后即不见活动，徒众大约融入天师道。
帛家道
早期道教派别之一。以尊奉仙【xiān】人帛和为祖师而得【dé】名。葛洪《神仙传【chuán】》载，帛和，字仲理，辽东（治今【jīn】辽宁辽阳市）人。入地肺【fèi】山【shān】事董奉（三【sān】国吴孙【sūn】权时人），教以行【háng】气、服术法；再【zài】去西【xī】城山事王君（王【wáng】方平），命其于石室中【zhōng】熟视【shì】石壁，视壁三年【nián】，见古人所【suǒ】刻《太清中经神丹方》、《三皇天文大字》及《五岳真形图》。义【yì】有所不解，方【fāng】平乃授之诀【jué】。后入【rù】林虑山为地仙。大约在西晋时，即有一批尊信帛和的道士组成一个道教小集团【tuán】，活动于【yú】中国北方。《抱朴子内篇．祛惑》：“有一【yī】人于河北自【zì】称为白和（即【jí】帛和），于【yú】是远近竞往奉事之【zhī】，大得致遗【yí】至富，而白和子【zǐ】弟【dì】闻和再出，大【dà】喜，故往见【jiàn】之【zhī】，乃定非也。此【cǐ】人【rén】因亡走【zǒu】矣”。至【zhì】东晋南北朝【cháo】时，该【gāi】派再传至南方江浙一带，江南【nán】许多士族信之。陶弘景《真浩【hào】》卷四【sì】：丹阳许迈“本属事帛【bó】家之道【dào】，血食生民”。卷二十【shí】：“华侨者，晋【jìn】陵寇族【zú】，世事俗祷【dǎo】。侨初颇通鬼，常梦（与鬼）共同飨囗。”俗祷即俗神【shén】祷【dǎo】，为【wéi】世俗对帛家道【dào】的称呼。陶弘景【jǐng】《周氏【shì】冥通【tōng】记》卷一：陶弘景弟子周子良，寓居【jū】丹阳建康，后又迁会稽余杭，世为胄族【zú】。其注：“周家本事俗神祷，俗称是帛【bó】家道【dào】。”子良“素【sù】履帛【bó】家之【zhī】事”，后得【dé】病，其姨舅“咸恐是俗神所假”。可见在东晋南北朝时，丹阳【yáng】许氏、周氏，晋陵【líng】华氏等豪族【zú】，都曾信奉帛【bó】家道。帛家道【dào】信奉的经书，主要是帛和所【suǒ】传的《太清中经神丹书【shū】》、《三皇文》、《五岳【yuè】真形图》等，也【yě】传习《太平【píng】经》。其所习方术为行气、炼丹、召【zhào】劾厌胜等。该派又【yòu】祷祀俗神，有较浓的厚的的民间信仰特色。帛家道【dào】在创立和传播过程【chéng】中【zhōng】，受到太【tài】平道、五斗【dòu】米道影响较大。如太【tài】平【píng】道所奉的《太平经【jīng】》，史【shǐ】载为东汉【hàn】干吉、宫崇、襄楷【kǎi】等人所传【chuán】，而【ér】后出世之【zhī】道书则将【jiāng】帛【bó】和【hé】列入传人之【zhī】一。一说该书由【yóu】老君于周末传干吉【jí】。干吉【jí】传帛和君（见南北朝所出【chū】《老君说一百八十戒序》等）；一【yī】说【shuō】由金阙后圣帝君传上相【xiàng】青童君，青童君传【chuán】西城王君，王君传弟【dì】子帛和，帛的【de】传【chuán】干吉【jí】，使其演为【wéi】甲乙【yǐ】十部【bù】，170卷【juàn】（见【jiàn】隋唐所出《太【tài】平经复文【wén】序》等）。这些传说虽不可信，但【dàn】也反映出【chū】帛家道与太平【píng】道有【yǒu】某种渊【yuān】源。另一【yī】方面【miàn】，帛家道又与天师道有广泛【fàn】联【lián】系。如【rú】江东帛家道信徒中，常有【yǒu】兼信天师道者。如【rú】许【xǔ】迈师事天师祭酒【jiǔ】李东，华侨【qiáo】曾诣祭【jì】酒丹【dān】阳许治受道【dào】，周子【zǐ】良的外【wài】氏徐家为天【tiān】师【shī】道【dào】祭酒等。东晋哀帝兴宁二【èr】年（364），杨羲【xī】、许谧创立上清派，南【nán】北朝时，传播渐广。此后帛家【jiā】道渐次融入上清派而绝传【chuán】。
干君派
又讹为【wéi】于君【jun1】道。魏晋时道士托名汉代高【gāo】道干吉而组成的道团。干吉为【wéi】《太平经》的传人，后世【shì】道【dào】书或讹为于吉。《后汉书．襄【xiāng】楷传》：“初【chū】，顺帝时【shí】，琅邪宫崇诣阙，上其师【shī】于吉于【yú】曲阳【yáng】泉水【shuǐ】上所得神书【shū】百七十【shí】卷。”《仙苑编【biān】珠【zhū】》卷中引《神【shén】仙传【chuán】》：“吉受之乃《太平经》也【yě】。行之疾愈。乃于上虞钓台乡高【gāo】峰之上【shàng】，演此经成一百七十【shí】卷【juàn】。今【jīn】太平山干【gàn】囗在焉。”干【gàn】吉传早期【qī】道书《太【tài】平经》，招致不【bú】少信徒，其传人【rén】则令【lìng】信徒读【dú】道书，烧香，以符水【shuǐ】治【zhì】病，形成道团【tuán】，称作干【gàn】君道【dào】。至三国【guó】时，尚有以干吉的名义布道者。据《三国志．孙策传【chuán】》注引《江表传》：“时有道士【shì】琅邪于吉，先寓【yù】居东方【fāng】，往【wǎng】来【lái】吴会，立精舍，烧香，读道书，制作符水治【zhì】病，吴会人多【duō】事之。”于吉被杀后【hòu】，“世中犹有事于【yú】君道者”（《云笈七签》卷一——引《洞仙传》）。可见干君道在东【dōng】吴信徒甚多，它大概是太平【píng】道在黄巾起义失败后演化而出的民间道派。
清水道
道教【jiāo】组织之一。天师道支派【pài】。传说为【wéi】张天师家奴所创，实即一种【zhǒng】符水道【dào】教。魏晋时期【qī】开始流行。《三天内解经》：“今有奉五斗米【mǐ】道者，又有【yǒu】奉无为囗花之道及佛道者，又有【yǒu】奉清水道者。”“老君使中【zhōng】国人奉【fèng】无为大道，胡人奉佛道，楚越阴阳之薄，奉清约大道【dào】。”清水【shuǐ】道【dào】专以清水【shuǐ】行【háng】法【fǎ】治病去灾。又【yòu】据《三天内解经【jīng】》：“其清【qīng】明求愿【yuàn】之日【rì】，无有道屋【wū】厨覆章符囗仪，惟向一瓮清水【shuǐ】而烧【shāo】香礼【lǐ】拜，谓道【dào】在水中。”《道学【xué】传》中还有清水道法师王濮阳以【yǐ】清水濯足【zú】治足疾，浇树使【shǐ】枣树复生之事，据说晋【jìn】文帝即【jí】曾师事【shì】王濮阳。
尊奉【fèng】上清经系的道派【pài】。上清【qīng】派创始【shǐ】人是【shì】东晋天师【shī】道【dào】士杨羲、许谧、许逊。晋哀帝【dì】兴宁二年（364），杨羲扶【fú】乩降笔【bǐ】，称【chēng】紫虚元【yuán】君【jun1】上【shàng】真司命南魏夫人降授《上清【qīng】真经》31卷，命杨【yáng】羲用隶写【xiě】出，以传护军长史句容许谧及其子【zǐ】许【xǔ】逊，二许又传写上清经，并修行【háng】上清经法得道【dào】。东晋末，王灵期至许【xǔ】黄民（许逊之子）处【chù】求上清经后，又增【zēng】删润色，造作上清经【jīng】法【fǎ】至五十余篇。江东道【dào】士【shì】慕上清经法丰【fēng】博，争相传抄，故在江东地区形成传授修习上清经法的【de】上清派。上清派以晋【jìn】代【dài】女【nǚ】道士魏华存（南岳【yuè】魏【wèi】夫【fū】人）为第【dì】一代宗【zōng】师【shī】，杨【yáng】羲【xī】为第二代宗师。杨羲以【yǐ】下依经法传授次序，第三【sān】代至第九代上清【qīng】派宗【zōng】师是许【xǔ】穆、许翔、马朗、马罕、陆修静、孙游岳、陶弘景【jǐng】。陶弘景齐梁时【shí】居茅山传上清经【jīng】法，开【kāi】创茅山宗【zōng】，上清派遂为茅山派所承袭。
上清派以元【yuán】始天【tiān】王和【hé】太上【shàng】大道【dào】为最高神灵。上清派最具特【tè】点的修炼【liàn】方法是存思。认为通过存思，天地之神可【kě】以进【jìn】入人体，人体之神与天地之【zhī】神囗混【hún】融，即可长生不老，飞【fēi】登上清【qīng】。上清派的存思、服【fú】气、咽津、念咒、佩符等【děng】修【xiū】持方法【fǎ】，对道教【jiāo】斋【zhāi】醮仪式影响甚【shèn】大。陆修静《三洞经书目录》著录【lù】上清经186卷，有127卷流播于世，其代【dài】表性【xìng】经典是《上清大【dà】洞真经》和《黄庭经》。上清派宗【zōng】师出【chū】身江东士族，其造【zào】作和传播的上【shàng】清经【jīng】，使道教理论【lùn】更趋成熟。上清派是东【dōng】晋南北朝江东地【dì】区最有影【yǐng】响的道派。
灵宝派
因传【chuán】《灵宝经》而【ér】形成的道派。古《灵宝经》自汉【hàn】末传到晋代【dài】，不【bú】断增益繁衍。《真诰叙【xù】录》称：“葛巢甫造构《灵宝》，风教大行。”刘宋初年【nián】，《灵【líng】宝经》增至五十【shí】五卷之多，陆【lù】修静将其中可【kě】信者三【sān】十五卷【juàn】加以增修【xiū】，立成仪【yí】轨，使灵宝派信【xìn】徒日益增多，灵宝之教【jiāo】大行于世。灵宝【bǎo】派重视【shì】符箓科教和斋戒仪【yí】轨,加【jiā】强了劝世【shì】度人【rén】的【de】宗教功能宣扬普度一切人。灵宝派在【zài】修持方法等方面【miàn】吸收天【tiān】师【shī】道和【hé】上清道的长处成为晋末宋初很【hěn】有影响的道派。金元以来，灵【líng】宝派以【yǐ】阁皂山为本山，成为经箓派道教的的重要【yào】分【fèn】支。
三皇派
信奉《三【sān】皇经》的经箓【lù】派道团【tuán】称为三皇派。三皇【huáng】经源于三【sān】皇文，是一【yī】种召劾鬼神的符书。《抱朴子．遐览》：“家有三皇文，辟邪恶【è】鬼【guǐ】、瘟疫气、横殃飞祸》。”《云【yún】笈七囗》卷一百【bǎi】六《鲍靓真人传【chuán】》：“靓学明经术纬候，师【shī】左元放，受【shòu】中部【bù】法及三皇【huáng】、五岳【yuè】劾召【zhào】之要【yào】。行之神验，能【néng】役使鬼神，封山制度。”三皇经传至陆修静，被立成威仪。其道派传诵三皇【huáng】经，习炼召【zhào】劾鬼【guǐ】神的法术。唐代一度遭禁，但仍有【yǒu】流【liú】传【chuán】。元代再度遭禁【jìn】并有焚经之祸【huò】，三皇经【jīng】被焚【fén】，三皇派【pài】遂绝。
天师道
张【zhāng】陵【líng】于汉代顺帝安元年（142）在鹤【hè】鸣山声称受太上老【lǎo】君之命【mìng】，封为天师之位，得新出【chū】“正一盟【méng】威之道”，创立天师道。天师【shī】道创立是中国道【dào】教【jiāo】创【chuàng】立之始，天师道为张陵教团自称，因其传正一盟【méng】威之道，故后来【lái】亦名正【zhèng】一道。张陵本人为太学生，于汉安帝延【yán】光四年（125）始学道，为黄老道徒。黄【huáng】老道奉事太上老君，习老子五千文、黄帝九鼎丹法、长生术等，又传【chuán】《太【tài】平经【jīng】》。张【zhāng】陵于【yú】汉顺帝【dì】朝【cháo】带【dài】领弟子入蜀，创立天师道。当时【shí】四川盛行【háng】巫【wū】鬼道，由巫觋为魔王统领鬼【guǐ】兵，以巫术装神弄鬼聚敛财物，欺诳百姓。张陵的天师道，是【shì】传播【bō】《太平经》的黄老道异端教【jiāo】团，又结合了【le】四川民俗【sú】进行了改造。他以符【fú】水【shuǐ】为人【rén】疗病，传行【háng】气、导引【yǐn】、房中【zhōng】术【shù】等长生术布道【dào】，用太学里学官“祭酒”的名【míng】号设置道官，以【yǐ】太上老君为教主，以老子五千文为经典，以【yǐ】三官【guān】手书劝道民悔过，修道铺路，轮番供应米绢、器物、纸笔、樵薪、什【shí】物等。张陵的天师道在蜀中盛传，受到当地巫鬼道的抵抗，但张陵以道法降服【fú】八部鬼帅、六【liù】大魔王，迫使巫觋【xí】归【guī】顺天【tiān】师道，不敢与天师道争道【dào】民。张陵【líng】制定禁科戒律，崇祀太【tài】上老【lǎo】君和太清玄【xuán】元【yuán】之神，禁祀淫邪【xié】之【zhī】鬼，他以【yǐ】清【qīng】约治民，不但救民疾病【bìng】，又断绝淫祀淫盗，整饬社【shè】会【huì】风气，深得【dé】民心【xīn】。天师道在蜀中扎根，迫使巫觋【xí】改换门庭，当了天师道的【de】祭酒、道民。连“俗好巫鬼”的少【shǎo】数民族【zú】也纷纷信奉天师道。张【zhāng】陵于桓帝永寿三年（157）去世，其子张【zhāng】衡行其【qí】道【dào】。张衡高风清节，闭【bì】门修道【dào】，教团无甚发展。张衡于【yú】灵【líng】帝光和二年（179）年【nián】正月去世后，巫【wū】鬼【guǐ】道复兴【xìng】。巴郡巫【wū】人张修篡夺【duó】了教权，将天师【shī】道和当地巫【wū】鬼【guǐ】道【dào】结合，道民【mín】称鬼卒，道官称鬼吏，教令称奸令【lìng】，简化【huà】了布道手续和道资【zī】，一律收米五斗，故亦【yì】被【bèi】称为【wéi】鬼道、米【mǐ】巫、米【mǐ】贼。张修的【de】道团迅【xùn】速扩【kuò】大，于汉灵帝中平元年（184）秋七月，组成号称“五斗【dòu】米师”的道民军队，攻【gōng】夺郡县，呼应了中原太平【píng】道【dào】的黄巾起义【yì】。益州【zhōu】牧刘焉于汉灵帝中【zhōng】平五年（188）入蜀，镇压【yā】了蜀中的黄巾军，收编了【le】张修的五斗米师，封张修为别部司马。当【dāng】时汉室大衰，群雄并起，刘焉亦【yì】有异【yì】志，借【jiè】口【kǒu】“米贼断道，不得复道”，不【bú】向朝【cháo】廷纳贡。张衡【héng】之【zhī】妻【qī】以道术养生，有少容，往来刘【liú】焉家布道【dào】。刘焉悦其姿色，遂任【rèn】命其子张【zhāng】鲁为督【dū】义司马，令其与【yǔ】张修将兵击汉【hàn】中【zhōng】太守苏【sū】固。张鲁与【yǔ】张【zhāng】修【xiū】掩杀【shā】苏固后，断【duàn】绝【jué】斜【xié】谷，复【fù】袭杀张修，利用其祖、父【fù】两【liǎng】代【dài】的【de】威信【xìn】，夺回了【le】教权。刘焉死后，其子刘璋立，因张鲁不顺，遂杀其母及弟【dì】。张鲁于是自【zì】立于汉中，朝廷力不【bú】能征，遂拜主为镇夷【yí】中郎将，领汉【hàn】宁【níng】太守。张鲁利【lì】用军政权力在巴蜀建立了一个道王国，划分为二十四治为政教合一的教区。他沿袭张修的一【yī】些旧章法，又【yòu】作了增饰，仍称天【tiān】师道。张鲁教团仍有【yǒu】收五【wǔ】斗米【mǐ】的教规，尊【zūn】其祖张陵为【wéi】天师，父张衡为嗣师【shī】，自号“师君”。平学道者【zhě】，初仍【réng】按张【zhāng】修鬼道习惯称“鬼【guǐ】卒”，受道已信才按张陵教规【guī】称“祭酒”，以治头、大祭酒【jiǔ】统帅道民，以三张为师，以《老子想尔注》教化道民【mín】，还实行建义【yì】舍、宽刑、禁杀、收租米【mǐ】、编户【hù】著【zhe】籍【jí】等【děng】教规。张鲁【lǔ】的教团保持了张【zhāng】陵的黄老信仰，是张陵天师道和【hé】张【zhāng】修鬼道的【de】结合【hé】体，但比张修教【jiāo】团提高【gāo】一个层次，比张陵教团更【gèng】适合四川民情。张鲁教团自称天师道，社会上【shàng】俗称为五斗米道【dào】，或【huò】仍称【chēng】为【wéi】鬼道。张【zhāng】鲁于汉献【xiàn】帝建【jiàn】安【ān】二十【shí】年【nián】降【jiàng】曹，官拜镇南【nán】将军，封阆中【zhōng】候，诸【zhū】子皆封列候，率道民【mín】北迁，次年亡【wáng】，葬【zàng】邺城。张鲁道团北迁后，信徒遍及全国，许多【duō】豪门士族纷纷入【rù】道【dào】，天师道教名始显，五斗米道之号【hào】遂【suí】不【bú】用。南【nán】北朝时，北朝【cháo】寇谦【qiān】之和南朝陆修静分别对天【tiān】师道进【jìn】行改【gǎi】造，使【shǐ】之成为成【chéng】熟的教会式宫观道教。天师之名，来源于【yú】《太平经》。《隶续》载汉末【mò】米巫【wū】祭酒张普题字碑【bēi】已自称【chēng】“天师道”，但社会上对三张教团多【duō】称为“五【wǔ】斗米道”。《晋书．郗鉴传【chuán】》称【chēng】郗鉴“奉【fèng】天师道”，《晋书．何充传》亦称何昙【tán】“奉天师道【dào】”，说明魏【wèi】晋时【shí】史家【jiā】对除对孙恩、卢循等民间【jiān】天师【shī】有米道之称外，已承认了天师道【dào】的教【jiāo】名。据【jù】说张鲁之弟张卫因不肯降曹而战死，张卫之第四子张盛夫【fū】妻沿江【jiāng】入吴，定【dìng】居江西龙虎山【shān】修道【dào】，传【chuán】至唐末【mò】，渐渐发展成为【wéi】龙虎山天师【shī】道团，宋代受【shòu】朝廷【tíng】囗封，称正一道【dào】。《张天师世家》载张鲁子【zǐ】孙传龙虎山【shān】道团【tuán】事，唐宋以前【qián】世系于【yú】正史无征，有【yǒu】待【dài】考证。
北天师道
天【tiān】师【shī】道派【pài】系之一。南北朝时，北方天师道【dào】组织【zhī】涣散，科仪废【fèi】弛，民间道【dào】教起义不继【jì】。北魏明元帝神瑞【ruì】二年【nián】（415），嵩山【shān】道士【shì】寇谦之自称太上老君授以【yǐ】天师之位，赐予《云中音诵新科【kē】之诫【jiè】》二十【shí】卷【juàn】，令其【qí】宣布新科。清整道教，除【chú】去【qù】三张【zhāng】（张【zhāng】陵、张衡、张鲁）伪【wěi】法和租【zū】米【mǐ】钱税及男女合气之【zhī】术，专以礼度为【wéi】首而加【jiā】以服【fú】食闭炼。至明元帝泰常【cháng】八年（423），寇【kòu】谦之又称李普文降临【lín】嵩岳，授他《录图真经》六【liù】十余卷，以辅佐北方太平真君，劾召鬼神，传授【shòu】弟子。寇【kòu】谦之改革传统道教。其一【yī】，以【yǐ】“礼”为标准【zhǔn】，按照【zhào】忠【zhōng】孝原则，反对利用天师【shī】道犯上作乱【luàn】，并对道民【mín】以李弘、刘【liú】举【jǔ】称号进行的【de】“叛逆”行为【wéi】大【dà】加指【zhǐ】责。其二，按照儒家【jiā】唯贤的原则【zé】署立道官【guān】祭酒，废除祭【jì】酒道官私署治职的【de】作法的世【shì】袭旧制【zhì】，改革三张祖孙【sūn】世袭天师之位的传【chuán】统。其三，取消蜀土宅治【zhì】之号，不再沿用。其四，废除【chú】三【sān】张时期的【de】租米【mǐ】钱税制【zhì】度和男女【nǚ】合气之术，道民只【zhī】岁交纸三十张，笔一管，墨一锭【dìng】，以供治【zhì】表救度之用。又用儒家伦理道德标准增订【dìng】道教戒律和斋仪。寇谦【qiān】之改革天师道的举措，获【huò】得【dé】北【běi】魏太武帝【dì】的支持，“于是崇奉天师，显扬新法，宣布天下，道业大行”。（《魏书．释【shì】老志》）经冠谦之改革后的北方天师道，学术界称之为北【běi】天师【shī】道或新天师道。
南天师道
天师【shī】道【dào】派系【xì】之一。在北【běi】魏嵩山【shān】道士冠谦【qiān】之改革北方【fāng】天师道后，刘宋道士陆修静【jìng】也对南天师道进行了改【gǎi】革和【hé】整顿。针对南方天师道组织涣散【sàn】，科律废【fèi】弛的情况，他提【tí】出一系列【liè】整【zhěng】顿天师【shī】道的办法，即【jí】整顿过去的二【èr】十四【sì】治【zhì】，健【jiàn】全“三会日【rì】”制度和“宅箓【lù】”制度，以及严格【gé】执行【háng】道官【guān】论功升【shēng】迁制度等，从【cóng】而加强和【hé】完【wán】善【shàn】道【dào】教组织。与【yǔ】此同时，他还充实和完【wán】善道教的科仪规戒。他依据灵宝斋法及【jí】上清【qīng】斋法等，制定【dìng】道教【jiāo】斋仪，形成了一【yī】套较为完善的的【de】斋醮【jiào】规仪，如九等斋十【shí】二【èr】法的斋醮系统。他把上清斋法视为上品，次为灵【líng】宝、三皇斋，将天师道的【de】传统斋法列为下品，并对【duì】金【jīn】箓、黄【huáng】箓、明真、三元、八节、自然等斋法的具体【tǐ】仪式予以详细说明。使道教【jiāo】斋醮仪式初具完整体系，成为【wéi】道【dào】教斋醮仪范的奠基人。所撰《三洞经书目录》，为中国道教史上第一部目【mù】录学著作，具【jù】有开创意义。以后道经【jīng】之编目与《道藏》之分类，皆以其“三洞”分类法为基本原则。陆【lù】修静对道教【jiāo】的整顿和改革，扩大了道教的影【yǐng】响，使道教在【zài】南方得到进一步发展，统【tǒng】治【zhì】者亦日益宠信道教。经陆【lù】修【xiū】静改革后的南【nán】方道【dào】教，学术【shù】界【jiè】称之为南【nán】天师道。唐【táng】宋以后，南【nán】北天师道【dào】遂渐【jiàn】合流，元代均称正一道【dào】。
茅山宗
以茅山为【wéi】祖庭形成的道派。它宗【zōng】承上清派，是上【shàng】清派以茅山为发【fā】展中心的【de】别【bié】称。茅山【shān】宗的开【kāi】创者【zhě】是上清派第九代宗师陶弘景【jǐng】。南齐永明十【shí】年（492），陶弘景归隐茅山【shān】，自号【hào】“华阳隐【yǐn】居”。他继承杨羲、许谧、许【xǔ】囗所传上清经，悉心【xīn】搜求散失的杨、许手书上清【qīng】经诀【jué】真迹，编纂《真浩》、《登【dēng】真隐诀》、《真灵位【wèi】业图》等二【èr】百【bǎi】余卷道经，弘【hóng】扬上清经法。经数十年苦心经【jīng】营，上清派的教【jiāo】理和组织逐渐【jiàn】完备【bèi】，茅山已成【chéng】为上清【qīng】派的活动中心【xīn】，故此后上清派即被称【chēng】为“茅山宗”。陶景弘以后，茅山宗人才辈出，影【yǐng】响日益扩大，至唐【táng】宋时期【qī】，走向【xiàng】兴盛。唐代最【zuì】显要的道士多【duō】来自茅山，王远知、潘【pān】师【shī】正、司马承祯、李含光等【děng】茅山高道极得唐宗室的尊【zūn】崇，他们不时被礼请【qǐng】入京，讲【jiǎng】道德醮，出入禁中【zhōng】，备受礼【lǐ】遇。时有茅山【shān】为天下道学所宗之誉。宋代茅山历代宗师多【duō】得【dé】皇室所赐“先生”称号。至刘混【hún】康任【rèn】嗣【sì】法宗师时臻于【yú】极【jí】盛。刘混康曾【céng】治愈皇后孟氏心疾，哲【zhé】宗于绍圣【shèng】四年【nián】（1097）敕命将其【qí】所居茅山潜【qián】神庵扩建为元【yuán】符观【guān】。宋徽宗【zōng】即位又敕【chì】命扩建为元符万宁宫，并赐【cì】刘混康九老仙都君玉印、玉剑，又【yòu】亲书《度人经【jīng】》、《清净经【jīng】》、《六甲神符》赐【cì】之。时【shí】茅山已形成三宫五观，“三茅崇奉之严，未【wèi】有盛于斯时也”。（《茅山华阳【yáng】先生【shēng】解化【huà】之【zhī】碑》，刘【liú】大彬《茅山志》卷二【èr】六）茅【máo】山宗从齐梁至北宋，鼎盛百年，成为道教主流。南宋以后，渐趋衰微【wēi】，但仍传【chuán】承不绝，时【shí】有高道名【míng】于世。元【yuán】代，名道士杜道坚入觐元【yuán】世祖，奉玺书提点道教，住持杭州【zhōu】宗阳【yáng】宫。其【qí】后【hòu】茅山【shān】道士【shì】张雨【yǔ】，以能诗善【shàn】画【huà】，享誉【yù】于【yú】元后期。元【yuán】成宗【zōng】大【dà】德八【bā】年（1304），茅山上清【qīng】宗坛归【guī】属于张天师【shī】正一【yī】道。茅山宗共有嗣法宗师四十五代，第一【yī】代【dài】魏华存称【chēng】太师，第二代杨羲【xī】称玄【xuán】师，第三代许谧【mì】称【chēng】真师，第四代【dài】许囗至四十五代刘大彬皆称宗师。茅山【shān】宗传【chuán】承以杨、许上清经箓为凭，刘混康【kāng】得御【yù】赐印、剑后，传承信物增加了印剑。茅山宗奉元【yuán】始天尊为最高神，骗【piàn】撰【zhuàn】人神并列的上清神谱【pǔ】《真灵【líng】位业【yè】图》。茅山宗【zōng】的修炼【liàn】理论在陶弘【hóng】景时已【yǐ】基本形成，后经王远知、潘师正、司马承【chéng】祯、李含光等的弘【hóng】扬而趋成熟。茅山宗【zōng】传承、修习上【shàng】清经，也兼习灵宝经、三皇经及天师道【dào】经戒法箓。修持方法以思神、诵经【jīng】为主，也倡行从【cóng】术合修，结合导引、服食、药【yào】饵、外丹和【hé】气功养【yǎng】生诸术，以得长【zhǎng】生之道【dào】。茅山宗著述宏富【fù】，为【wéi】前期诸【zhū】道【dào】派之【zhī】冠。清【qīng】笪蟾光《茅山志》著录《上清大洞【dòng】宝经篇目》一【yī】百部，《上清二十四高真玉【yù】箓》一【yī】部，《上清【qīng】大【dà】洞【dòng】宝箓篇目》三十五部【bù】，及众【zhòng】真所著经论篇目【mù】六【liù】十二部【bù】。茅山【shān】宗是中【zhōng】国道教的【de】重要道派。它不仅在隋唐时期【qī】成为道教主流，而且有系统的道教理论和组【zǔ】织制度，对【duì】修炼方术和斋醮仪规也有较大贡【gòng】献。茅山宗与龙【lóng】虎、阁皂鼎立为符箓【lù】三宗，合【hé】并入【rù】正一【yī】道【dào】后，又以小宗单独承传【chuán】，直至近现代。
阁皂山派
即【jí】灵宝派。汉末以来，葛玄传古灵宝经，经葛洪至葛巢【cháo】甫，创【chuàng】立【lì】经【jīng】箓派道【dào】教【jiāo】的灵【líng】宝派道团。灵宝【bǎo】派【pài】在【zài】宋元【yuán】间以阁皂山【shān】为本山【shān】，主【zhǔ】要在民间【jiān】活【huó】动。阁皂山万寿崇真宫第四十六代宗师杨伯，元代曾被封为“太玄崇德翊教【jiāo】真人”。宋【sòng】元间灵宝派主符咒斋醮和度亡祭【jì】炼【liàn】之术，但【dàn】亦掺合进雷法和内丹【dān】术【shù】。参看灵宝【bǎo】派条。
楼观道
亦称楼观派。南北朝至隋唐间流【liú】传【chuán】于【yú】中国北方的一个道派。该【gāi】派的创始人【rén】为谁，现已难于稽【jī】考。《楼观本起传【chuán】》称，该派由周康【kāng】王大【dà】夫【fū】关令尹【yǐn】喜所创，历秦【qín】至汉【hàn】，传承不绝。此说自【zì】然不可信。据【jù】现【xiàn】存资料看，魏【wèi】晋时已有道【dào】士住【zhù】楼观，但在【zài】南北朝以前，其【qí】道士一直很少，对【duì】社会影响也不大。楼观之开始形【xíng】成为一个道派盖始于北魏太武帝时【shí】。《历世【shì】真仙体【tǐ】道通鉴》卷三十载：始光（424—428）初，尹通事马俭于楼观，“太武好【hǎo】道。钦闻其名【míng】，常遣【qiǎn】使致香烛，俾之建斋行道。自是四方请谒不绝【jué】”。其后【hòu】，道士牛文【wén】侯、尹法兴等人【rén】接踵而【ér】至，道士增至四十余名【míng】。北魏孝文帝太【tài】和（477—499）中【zhōng】，道士【shì】王道义又从【cóng】姑【gū】射山将门弟子六【liù】七人来楼【lóu】观【guān】，大【dà】修观宇，土木工【gōng】匠就役者，日常数百。楼观坛宇，一皆鼎新。王道义【yì】又“令门【mén】人购集经书达万余卷”。置楼观。再后【hòu】，西魏文帝【dì】又恩遇楼【lóu】观道士陈【chén】宝炽，召入【rù】延【yán】英【yīng】殿问道。又召其弟子李顺兴【xìng】至都【dōu】，试【shì】以法【fǎ】术。此时大约是楼观道形【xíng】成和初步发【fā】展时期。楼观【guān】道鼎盛时期，是在周【zhōu】、隋之际及唐初。北周至隋朝【cháo】间，楼【lóu】观道士王延【yán】与严达皆谙悉经典，博通法术，很【hěn】受朝【cháo】廷尊【zūn】崇。北周武帝废佛、道【dào】后，曾选王延、严达等数十名楼观【guān】道士入通道观习道。隋文【wén】帝开皇初【chū】，严达又重修【xiū】楼观宫宇，度道士满【mǎn】120员，楼观道【dào】的【de】规模和影响更加扩大。至唐代，因皇室认【rèn】道教教【jiāo】主李耳【ěr】为始祖，楼观道士【shì】岐晖在李【lǐ】渊起兵【bīng】时，又赞助过李渊，李渊【yuān】为皇【huáng】帝后，对楼观【guān】特【tè】别青睐。武德初，敕修【xiū】楼观宫宇，并【bìng】赐田十顷以充基业。又令改【gǎi】楼观【guān】为宗圣【shèng】观【guān】，以【yǐ】岐【qí】晖为观【guān】主【zhǔ】。至高宗时，以尹文操为【wéi】昊天【tiān】观主兼知宗圣【shèng】观【guān】事【shì】。安史之【zhī】乱前【qián】，楼观道因王朝【cháo】支持【chí】，一直比较兴盛。安史之【zhī】乱后，渐趋衰落。楼观【guān】道【dào】尊尹喜为祖师。此【cǐ】尹喜已非春秋时之思想家，而是被改造后的老子弟子。据称，当老子将出关【guān】时，他【tā】曾请老子写下《道德经》；在老子出关后，又随老【lǎo】子【zǐ】西【xī】去【qù】化胡，成为老子化胡的得力助手【shǒu】。他在南北朝激烈的佛道斗争中，被道士们塑【sù】造成十分显【xiǎn】赫的化【huà】胡人【rén】物，其形象相继【jì】出现在继【jì】《化胡经》之后的【de】《玄妙内篇》、《出塞记【jì】》、《关令尹喜传【chuán】》、《文始内传》等书【shū】中。楼观道士将【jiāng】所尊祖师造成如此形象，表明该派是坚持老子化胡说【shuō】最力、反【fǎn】佛【fó】思想最浓的一个道【dào】派。楼【lóu】观派以【yǐ】《道德经》为【wéi】主修经典【diǎn】。《老子化胡经》和与之相关的《老子西升经》、《老子开天经》和《妙真经》等亦受重视。《道教【jiāo】义【yì】枢》和《甄正论》有尹喜【xǐ】从老子受《道德经》、《妙真【zhēn】经》、《西升经》的说法。《历【lì】世真仙体【tǐ】道通【tōng】鉴》卷三十《韦节传》说楼观【guān】道士【shì】韦【wéi】节曾“注《妙真》、《西升【shēng】》等经”。另外，据《楼观【guān】经》佚【yì】文，许多楼观道士【shì】又传习【xí】上清经。如《黄庭经》、《太【tài】上隐书》、《灵书紫文》、《天关三图【tú】飞行之经【jīng】》、《采服【fú】日【rì】月【yuè】黄华法》等十五种，足证楼道【dào】受上清派影【yǐng】响颇深。楼观道士【shì】的修炼方法【fǎ】，与其【qí】他道派不同【tóng】，不限一、二种特【tè】别方术，而【ér】是【shì】杂采众家，符【fú】箓、丹【dān】鼎样【yàng】样皆习。如行【háng】气【qì】、导引、断谷、服食、吞【tūn】符箓，但以服【fú】食丹砂【shā】、丹药最为普【pǔ】遍。
高玄派
高【gāo】玄派【pài】祖述葛玄，以修习老子【zǐ】《道德经》为【wéi】主。尊【zūn】奉老子和无上真人尹喜。同【tóng】时还【hái】修习《想尔注》、《老子内解【jiě】》、《老【lǎo】子节解》等经文，取【qǔ】得【dé】法师【shī】职位者，授【shòu】予高玄派道德紫虚大箓。此派有自己【jǐ】特定【dìng】的经戒和传承威仪，唐后融入上清【qīng】道【dào】法中。
洞渊派
晋末马迹山道士【shì】王篡【cuàn】得《洞渊【yuān】神咒经》，开洞渊道派，入唐而盛。唐【táng】代【dài】道【dào】士【shì】韦善俊、叶【yè】法善【shàn】、尹愔等，皆为【wéi】洞渊派道士【shì】。洞渊派道【dào】士受洞渊三昧法箓【lù】，其法上辟飞天之魔，中治【zhì】五气，下绝万妖。洞渊派属于经箓【lù】派道团。
北帝派
上清派支派【pài】。属于【yú】经箓派道【dào】教。唐代道士邓【dèng】紫阳，诵天蓬咒【zhòu】，感北【běi】帝授剑法，见重于唐玄宗，开北【běi】帝派。邓紫阳传【chuán】其子邓德【dé】成，后有邓延【yán】康、黄洞【dòng】元、瞿童、何【hé】元通传其【qí】术。北帝派传《北帝经》及北帝豁落七【qī】元符【fú】，行辟邪禳祸之事。
天台派
上清派支【zhī】派。唐【táng】代【dài】上清派以茅山【shān】为本山。至司马承祯，又开天台山道【dào】派【pài】和衡山道派。司马承祯居【jū】天台山，和陈【chén】子【zǐ】昂、李白、孟浩然、宋【sòng】之问、王维【wéi】、贺知章【zhāng】等交游，道功【gōng】甚高，传薛季昌，薛传田【tián】虚应，田传冯惟良、徐灵【líng】府、陈【chén】寡【guǎ】言等。天台派【pài】和衡山派【pài】皆是唐代传上清经箓的道派。
升玄派
升玄为灵宝支派。以信奉【fèng】《太上洞玄【xuán】灵【líng】宝升玄内教经》而得【dé】名。道士【shì】授【shòu】升玄五戒后成为【wéi】升【shēng】玄内教弟子，逐【zhú】次晋级，授【shòu】以相【xiàng】应的【de】经【jīng】戒和法【fǎ】箓，直至升玄派最【zuì】高一级的无上登天毕券，唐代后升玄【xuán】派融入灵宝派。
重玄派
道教【jiāo】哲学流派。重（音虫chong），为重复【fù】之义。其意从《老【lǎo】子》“玄之又玄【xuán】，众妙之【zhī】门”而来，该派以重玄之义解《老【lǎo】子》，认为老学要义在于“玄【xuán】之【zhī】又【yòu】玄”，以【yǐ】达到哲【zhé】学思想上的无滞【zhì】。重玄哲学【xué】，始【shǐ】于【yú】东晋【jìn】孙登，后来梁道士孟知周、藏矜，陈道【dào】士诸柔，隋道士刘进喜，唐道士【shì】成玄英、李【lǐ】荣、蔡子晃、黄玄颐、车【chē】玄弼、张惠超、黎【lí】元兴、杜光庭、王玄【xuán】览，皆阐发重玄之【zhī】义。重【chóng】玄家融汇【huì】佛学的【de】的“双遣法”，以【yǐ】《庄子》“无为”、“忘心”说为基础，采佛【fó】教破除妄执意，力【lì】图超【chāo】越玄学，又称越佛学，将道教哲学【xué】深化为一种“重玄”哲学，这【zhè】就是道教的向【xiàng】老庄哲【zhé】学【xué】复【fù】归且深【shēn】入发【fā】展的标志【zhì】。道教重玄学既遣有、无，又遣非有非无；有无双遣【qiǎn】，本迹俱忘，遣之又遣，忘【wàng】而再忘，方入重玄【xuán】之境。重【chóng】玄哲在本体论、认【rèn】识论、辩证思维【wéi】、修持【chí】理【lǐ】论上融会贯通，为【wéi】内【nèi】丹学哲学支柱之一。该派盛行于唐【táng】，以成玄英最【zuì】为突出【chū】，后杜光庭、陈景元【yuán】亦继承其学说【shuō】，影【yǐng】响甚【shèn】大。
老华山派
宗【zōng】祖北宋道士【shì】陈抟的一【yī】个道教派别。据《宋史．陈抟传【chuán】》称【chēng】：陈抟，字图南，自号扶摇子【zǐ】。毫州【zhōu】真源人【rén】（或谓【wèi】四川安岳人）。少业儒，后唐【táng】长【zhǎng】兴（930—933）中，举进士不【bú】第，遂【suí】隐居【jū】武当山九室岩，后移居华山【shān】云台观和少华【huá】石室修道。与隐士李【lǐ】淇【qí】、吕洞宾等【děng】为友。后周显【xiǎn】德三年【nián】（956）被召至京，问飞升黄白【bái】之【zhī】术【shù】。世宗命【mìng】为谏议大【dà】夫，固辞【cí】不受。宋太宗太【tài】平兴国（976—984）间【jiān】，又奉召至京【jīng】，甚【shèn】得太宗尊崇，赐号“希【xī】夷先【xiān】生”。相传【chuán】年百余【yú】岁【suì】而【ér】卒。陈【chén】抟好《易》，曾著《无极【jí】图》、《先天图》、《易龙图》等，其《易【yì】》学思想对宋代理学家有很在影响。他又是【shì】内丹术的实践者和理论家，其内丹学说为宋元内丹各派理【lǐ】论奠【diàn】定了基础。他传【chuán】有弟子，但却没【méi】有【yǒu】开启道派。《诸真宗派总簿【bù】》载【zǎi】有以他为【wéi】宗祖的道派，名老华山派，系后世所【suǒ】创，始创于何时【shí】，已难【nán】稽考。
神霄派
北宋末出现的【de】新符箓派。创始人王文卿。其名盖肇于林灵素所【suǒ】编【biān】造的神话。政【zhèng】和（1111—1117）末，林灵【líng】素被宋徽【huī】宗召【zhào】见，秦曰：“天【tiān】有九霄，而神霄为最高，其治曰府【fǔ】。神霄玉洁王者，上帝【dì】之长子【zǐ】，主南【nán】方【fāng】，号长生大【dà】帝【dì】君，陛下是也”。（《宋【sòng】史．方【fāng】技传》）宋徽宗大【dà】喜【xǐ】，自称“教主道【dào】君皇帝”，下令【lìng】天下诸州大【dà】建神霄玉【yù】清万寿宫【gōng】以祀神【shén】霄大帝。神霄之名，遂眩人耳目【mù】，该派道士引【yǐn】以为教名【míng】。明张宇初《岘泉集》卷一《玄问【wèn】》等称，神霄派源出于神霄玉清真王，火师汪【wāng】真君为阐教之【zhī】祖师。所谓神霄玉清真王，固属子虚，就是火师【shī】汪真【zhēn】君阐教（火【huǒ】师【shī】汪真君名汪子华【huá】，唐人【rén】《历世【shì】真【zhēn】仙【xiān】体道通鉴续编》、《衡岳【yuè】志》人传），也难以凭信。据【jù】有关资料，此【cǐ】派的创始【shǐ】者【zhě】当【dāng】为王文【wén】卿，时人林灵素、张【zhāng】继先【xiān】对创派亦有所建树。王【wáng】文卿（1093—1153），字予道（或述道【dào】），号【hào】冲和【hé】子，江西【xī】南丰人。自称在宣和【hé】间遇【yù】火师汪【wāng】君于扬子江边，授以【yǐ】飞神谒道之道；又【yòu】遇老【lǎo】妪（据称【chēng】是电【diàn】母【mǔ】）于野泽，授以雷书数卷【juàn】。“以是【shì】济人甚众【zhòng】，名闻江湖”。（虞集《灵惠冲虚【xū】通妙真【zhēn】君王侍【shì】辰记》）徽宗闻【wén】其【qí】名，遣【qiǎn】使【shǐ】召见，拜太【tài】素大夫、凝神殿校籍【jí】。再升侍【shì】宸，拜【bài】金【jīn】门羽【yǔ】客，赐号“冲虚通妙生生”。据【jù】说能预知天【tiān】数，善【shàn】祷【dǎo】雨降【jiàng】妖。徽宗末年，数以修政练【liàn】兵事为请，徽【huī】宗不纳，乃拂袖【xiù】还南丰。于南宋绍兴二十三年（1153）卒。神霄派【pài】以传【chuán】行神霄雷法【fǎ】，即五雷法为主要特点【diǎn】。此法以符箓咒术为基本内【nèi】容，结全【quán】内【nèi】丹术【shù】，并以内丹修炼为主，符箓咒术为辅。王文卿说：“斩勘五【wǔ】雷法者【zhě】，以道（指内修）为体【tǐ】，以法（指符【fú】箓）为用。”有了内炼【liàn】工夫作基础，“以我元命之神【shén】，召彼【bǐ】虚无之神【shén】，以我本身之气，合彼【bǐ】虚无【wú】之气，加【jiā】以步罡【gāng】诀目，秘咒灵符，斡动【dòng】化机，若合符契，运雷霆于掌上【shàng】，包【bāo】天地于【yú】身中，曰雨而【ér】雨，故感【gǎn】应速【sù】如影响”。（《道法会元》）卷六一《高【gāo】上神霄【xiāo】玉【yù】枢斩勘五雷大法》）正因此派如此重视内丹术，故【gù】与旧符箓派有【yǒu】很大区【qū】别【bié】，可名【míng】之新符箓派。王文卿死后，其弟子分成许多【duō】支派，继续【xù】传行于长【zhǎng】江以南【nán】广大地区。《道法【fǎ】会元【yuán】》卷八四《雷【léi】法说》：“祖师【shī】侍宸遇【yù】火师汪真君授以【yǐ】雷霆秘【mì】旨【zhǐ】，冲举【jǔ】之后，流传至今。夫何五十六年【nián】之间【jiān】，异派同名者【zhě】杂【zá】出，以至好【hǎo】事【shì】者不得其门而入。”明【míng】张宇【yǔ】初《道门十【shí】规》也说：“神霄自汪、王二师而下，则有张、李【lǐ】、白【bái】、萨、潘、杨、唐、莫诸师，恢弘犹至，凡天雷、囗岳【yuè】之文，各【gè】相师【shī】授，或【huò】一将而数派【pài】不同，或一【yī】派而符箓亦异【yì】，以【yǐ】是【shì】讹舛失【shī】真，隐【yǐn】真出伪【wěi】者多，因而【ér】互生谤惑。”据虞【yú】集《王侍宸记》，得王文卿真传者，仅新城高子【zǐ】羽，高子【zǐ】羽“授之临江【jiāng】徐【xú】次举，以次至金溪聂天锡，其后得其传而显者曰临江【jiāng】川谭【tán】悟真云【yún】。人不【bú】敢称其名，但称之谭五雷”。入元【yuán】后，谭悟真犹【yóu】在【zài】人【rén】间，传庐陵罗虚舟【zhōu】，再传萧【xiāo】雨轩和周【zhōu】立礼，周传【chuán】其【qí】子，萧则传【chuán】胡道【dào】玄，人称“神霄野客”，行法于【yú】关陕【shǎn】荆襄江汉淮海闽浙之间。与【yǔ】王文卿【qīng】弟子【zǐ】不断【duàn】承传同【tóng】时【shí】，亦有【yǒu】宗【zōng】祖林灵素和张继先的支系在传播。《道法会元》卷【juàn】一【yī】九【jiǔ】八《神霄金火天丁【dīng】大法》刘玉【yù】后序云【yún】：“火师传与玉【yù】真教主林侍宸，林传与张如晦，后传陈道一，下付薛洞【dòng】真、卢君野，次以神【shén】霄派脉付徐必大。徐亦不得其文，卢君化于剑江，将解，而枕中出其书以付玉（刘【liú】玉自称【chēng】），法传卢君，而派继【jì】徐【xú】君【jun1】。”同【tóng】书卷二五三《地祗绪余论》：“地祗【zhī】一司之法，实起于虚靖大师（即张继【jì】先），次显于【yú】天宝洞主【zhǔ】王宗敬真官，青【qīng】城吴道显直真官、青州柳伯奇仙官【guān】、果州威【wēi】惠【huì】钟【zhōng】明真人，相继而为宗师。其后如江浙闽蜀【shǔ】湖广嗣法者【zhě】何【hé】限，姓名昭揭宁【níng】几人。……后则有【yǒu】苏【sū】道济派、温州正派【pài】、李【lǐ】蓬头【tóu】派、遇曜卿【qīng】派、玄灵续派，如此等类，数【shù】之不尽。”金丹派南宗陈楠和白玉蟾亦【yì】兼传神霄雷法，白玉蟾还撰有雷法著作多种。后白【bái】玉蟾传【chuán】弟【dì】子彭相，彭传【chuán】弟子林伯【bó】谦。当为神霄另一支派。元【yuán】代，神霄派最著【zhe】名的【de】传人为莫月鼎。他的名、字、籍贯和【hé】生卒年，诸【zhū】书记载不一。据宋濂《元【yuán】莫【mò】月鼎传碑》，莫月【yuè】鼎，名起炎，入道后，更名沾乙，自【zì】号【hào】月鼎。湖州人。幼习科举，三【sān】试不利【lì】，乃弃【qì】家为道士。后入四川青城山丈人观【guān】，受徐无极传五雷法。继【jì】闻江西南【nán】丰邹铁壁【bì】（或作笔）得【dé】王文卿斩【zhǎn】勘雷书，秘而不传【chuán】，乃委身童隶事之，终获受其书。于是召雷雨，破鬼魅，动与天合【hé】。宋宝佑【yòu】戊午【wǔ】（1258）被请【qǐng】为浙【zhè】东祷雨，雨立至。元世【shì】祖至元己丑【chǒu】（1289）被诏，于囗京【jīng】内殿【diàn】试【shì】法术，立验。厚赐之，不受。命掌道教事，以老耄辞。后给驿南归，行法【fǎ】江湖间。所得秘籍，亦不轻传人。得其传者【zhě】，唯王继华【huá】与潘无涯。后继华授张善渊，善渊授【shòu】步宗【zōng】浩，宗浩授周玄【xuán】真。周玄【xuán】真著名于【yú】元明【míng】之际。此外，莫月鼎又传【chuán】金善【shàn】信（1273—1331）、王惟一【yī】（？—1326）。王惟一曾著《道法心【xīn】传》阐述雷法理论，强调【diào】行法必须【xū】以内【nèi】炼【liàn】为【wéi】基础，雷霆风云仅是精气神的【de】外在表现，不能舍本求末。以【yǐ】上莫月鼎【dǐng】所传之【zhī】徒，大抵传行于苏、浙、赣【gàn】、闽、粤【yuè】以至湖北、陕【shǎn】西和【hé】四川等地。据《道法会元》卷一四七《洞玄玉【yù】枢雷霆大法》载，在无代【dài】，宗祖刘【liú】海蟾、白玉【yù】蟾一系仍有承传。薛师【shī】淳纪曰：“宗师白真【zhēn】人【rén】，海琼人【rén】也。”“白【bái】君得法于陈泥丸，得法于辛天君，皆神仙聚【jù】会，非偶然也。继其法者，泉州马居士之【zhī】女，……（其【qí】女）以法授之翁君雷室【shì】先生，乃丹元【yuán】翁状【zhuàng】元嗣【sì】孙也。家【jiā】寓建【jiàn】宁【níng】。至元十【shí】六年（1279），……蒲相见【jiàn】其【qí】天姿粹美，收置幕下。得【dé】法之后，遂【suí】回故【gù】居。……一时嗣法弟子百有余人。江东则【zé】有赵【zhào】菊【jú】存【cún】，时为建宁儒【rú】学教谕。……师【shī】淳侍【shì】度师【shī】翁君三载有余，凡士【shì】夫请命祈禳【ráng】，必令相【xiàng】行。……乙【yǐ】未【wèi】（1295年）重游建宁【níng】，是岁翁【wēng】君（羽化），……师淳坛下嗣法五百余人。”末署丙申（元【yuán】贞二【èr】年，1296）嗣法弟【dì】子薛师淳谨纪其实。明清后【hòu】，该派【pài】转衰，但亦承【chéng】传不绝。明永乐间，京师有道【dào】士周思【sī】得【dé】自称得玉枢火府天将王灵官【guān】法术。据说王灵【líng】官在宋徽宗时先从张继先、林灵素【sù】得【dé】神【shén】霄法，继从【cóng】蜀人【rén】萨守坚学【xué】符术。故请【qǐng】于朝建天将庙于【yú】京师之西，宣德间改庙为大德观，萨、王皆封真君，被奉祀不绝。据清顾沅《玄妙观志》，苏州玄【xuán】妙【miào】观，自宋以来【lái】，为历代神霄派活动之据点，许【xǔ】多【duō】著名神霄【xiāo】道士如王文卿、莫月鼎【dǐng】、张【zhāng】善渊、周玄真【zhēn】等皆曾寓【yù】居于此。清代【dài】，又有施道渊一系【xì】住此传承不绝。施道渊（？—1678），字亮生，别号铁竹道人。吴【wú】县人。童真出家为朝真观道【dào】士，遇异人【rén】张信符授丹诀。年十【shí】九，从【cóng】龙虎山徐演真受五【wǔ】雷法，能驱役百神，除崇疗病。初筑室尧【yáo】峰，继住穹窿山【shān】。顺治戊戌（1658），五十【shí】三代天师张【zhāng】洪任【rèn】请于朝，赐所居额上真观，赐号养【yǎng】元抱一宣教演化法【fǎ】师。郡中【zhōng】玄妙观倾圮，被延主观事。晚游闽越，康熙【xī】十七【qī】年（1678）卒。传有弟【dì】子胡德果，胡传潘【pān】元珪，潘传惠远谟，惠【huì】传张资理、施神安，已至嘉庆之世。《诸真宗派总簿》又【yòu】载有几个【gè】宗【zōng】祖萨守坚的道派：天山派【pài】、萨【sà】真【zhēn】君西河派、萨祖派等，盖皆流传于明清民【mín】国间【jiān】的【de】神霄支派。
宋代出现【xiàn】的新符【fú】箓派。该派自称出【chū】于清【qīng】微【wēi】天玉清元始天【tiān】尊【zūn】，故以清微为名。又谓其教在元【yuán】始天尊传【chuán】法后衍而为真元、太华、关【guān】令、正一四派，至十传乃由祖舒元君会【huì】四派而为【wéi】一【yī】，始【shǐ】立清微宗派。下递传郭玉【yù】隆、傅央囗、姚【yáo】庄、……朱洞元【yuán】、李少微、南毕道【dào】、黄舜申。（见《清微仙谱》、《清微斋法》）据此其创始人为【wéi】祖舒（据《历世真仙体道【dào】通鉴续编》卷五《祖【zǔ】舒传》称其为唐人），此【cǐ】说是否可信，尚待研究【jiū】。从【cóng】现存资料看【kàn】，从【cóng】祖舒到南毕道几代，事迹简【jiǎn】略、传【chuán】达室【shì】徒也【yě】少，那时是否形成【chéng】有影响力【lì】的道【dào】派，实难断【duàn】定。至【zhì】黄【huáng】舜申时，清微派始显名于世。据【jù】陈采【cǎi】《清微仙谱》，黄舜【shùn】申（1224—？），名应炎。福建建宁人。幼颖悟，经史百家，靡不贯通。年十六，待【dài】父于广西幕府，遇官于广【guǎng】西的【de】南毕道，授以清【qīng】微雷法。宋宝佑（1253—1258）中曾【céng】任检【jiǎn】阅，以【yǐ】雷法名世。宋【sòng】理【lǐ】宗【zōng】召见，赐号雷渊真人。至元丙戌（1286）应召【zhào】赴阙，未几，乞请还【hái】山，制授雷渊广福普化真人。他是清微派的著【zhe】述大师，“覃思著述，阐扬【yáng】宗旨，而其书始大备”。现《道藏【cáng】》所收清微派著作，大多出于黄舜申及其【qí】门人之手。清微派主要修持清微雷法。与神霄派一样，主张将雷法与丹法相结合，而以【yǐ】内【nèi】炼为主【zhǔ】，符箓【lù】为辅。《清微斋法【fǎ】》卷【juàn】上：“盖行持以正心诚意为主。心不正，则【zé】不【bú】足以感物【wù】；意【yì】不诚，则不足通神。神运于此，物应于【yú】彼，故虽万里【lǐ】，可【kě】呼吸【xī】于咫尺之间。”又说【shuō】：“将吏只在身【shēn】中，神明不离方【fāng】寸。”将吏【lì】、神明皆指施行雷法时【shí】所劾【hé】召的鬼神，意谓能劾【hé】召他们，全【quán】凭作法者有深厚的内【nèi】炼【liàn】工【gōng】夫。故【gù】该派著《清微内诀》，专【zhuān】言内丹修【xiū】炼之【zhī】道。《清微仙谱》谓黄舜申有弟子近百【bǎi】人。《历世真【zhēn】仙【xiān】体道通鉴续编．黄雷渊传》称：“其所度弟子，皆立石题名【míng】，立石之前者三【sān】十人【rén】，立石之后者五人【rén】而【ér】已”。此【cǐ】五人分为两【liǎng】支【zhī】向南、北传播：一支以福建建宁为中心，传【chuán】行于南。此支由【yóu】其【qí】弟子熊道辉（号真息）所传，始传安城彭汝【rǔ】励【lì】，彭传曾贵宽（号【hào】尘【chén】外），曾传浚仪赵宜【yí】真（号元阳），而入于明。另一支以湖北武当山【shān】为中心，传【chuán】行于北，由黄舜申传武当山张道【dào】贵、叶云莱、刘道明，再由此三人传张守清。张守清弟【dì】子甚众，后形成与全真【zhēn】、正一相结合【hé】的清微支派，又【yòu】称新武当【dāng】派，传衍【yǎn】不绝。明清时期，除张守清所创【chuàng】的新武当派继续【xù】传衍于武当【dāng】地区外，北京东岳【yuè】庙又【yòu】有另一清微【wēi】支派在传衍。据【jù】日人小柳司气太《白云观志》卷五《东岳【yuè】庙【miào】志【zhì】》，该庙灵济先祠所供【gòng】之【zhī】方丈牌位，除祀有东岳庙创建人张【zhāng】留孙、吴全节外，主要【yào】供奉明清民国时期【qī】住持该【gāi】庙的历代清【qīng】微【wēi】派祖师。其中一【yī】牌位书“明【míng】朝清微派第一代禹祖讳贵黉神位”，另【lìng】一牌位书“皇清羽化清微派第四代讳守谊【yì】刘公霞灵之位【wèi】”（第二、三代缺祀）。所【suǒ】尊之第一代禹贵【guì】黉【hóng】（曾任南【nán】京朝天宫道录司右玄义），当为【wéi】此派之开祖【zǔ】，约【yuē】为【wéi】明【míng】中【zhōng】后期人。第【dì】四代之后【hòu】，依次立牌，直【zhí】至第二十一代【dài】。从所列名中，可看出【chū】四至二十一代的【de】派字依【yī】次为：守、全、真、道、正、德、存、诚、传、尚、贤……。叶郭【guō】立诚在1939年作过【guò】一次东岳庙调查，获该【gāi】庙一首【shǒu】宗【zōng】派诗云：“贵崇应守【shǒu】全真道，正德存【cún】诚【chéng】传尚【shàng】贤，源【yuán】洁宜良【liáng】明化吉【jí】，洞中【zhōng】清泰幕红颜”。（载《民俗丛书》之《北平东【dōng】岳【yuè】庙调查》）此诗与【yǔ】上述牌位所记【jì】之派字完全吻合，证明至民国时【shí】，该派【pài】仍在此庙承传不绝。《诸真宗派总簿》又收【shōu】有派字各【gè】异【yì】的另外八【bā】个清微支【zhī】派，表明至【zhì】民国时【shí】，清【qīng】微派【pài】所衍的【de】支派【pài】很多【duō】。另外，据【jù】《金盖心灯【dēng】》，龙门派第【dì】八代吕【lǚ】守璞和第十二代费阳【yáng】得【dé】都曾【céng】兼传清【qīng】微法【fǎ】，《吕云隐律师传》：吕守璞“于清微【wēi】为二十【shí】四【sì】代，于龙门为八【bā】代【dài】律师。”表明【míng】清【qīng】微派自元初传达室入武当【dāng】时【shí】起，即与全真相融合【hé】的传统【tǒng】，至清【qīng】代仍【réng】相【xiàng】沿未变。
东华派
南宋初出现的新符箓派。该派【pài】经书述其传授源流为：玉【yù】清元始天尊【zūn】、道【dào】君灵【líng】宝天尊【zūn】、太华天帝、……徐【xú】来勒、葛玄、郑思远、葛洪【hóng】、高敛之【zhī】、陆修静、……王【wáng】古、田思真、宁全真、……林灵真【zhēn】、董【dǒng】处谦、张嗣成。（《道法会元》卷二四【sì】四《玉【yù】清【qīng】灵宝无量【liàng】度全书》）表明该派由【yóu】灵宝派分衍而来【lái】。据《灵宝领教济【jì】度全书》前《宁全真传》看，该派【pài】在王古、田思真的推动下，由南【nán】宋【sòng】初【chū】道士宁全真所创。据载：宁全真（1101—1181），原名立本，字道立，法名全真。开封【fēng】府人。幼养于裴【péi】氏【shì】家，长【zhǎng】犹从裴姓。资禀纯【chún】异，敏【mǐn】于记【jì】忆【yì】。“凡【fán】诸子百家，医药卜筮之【zhī】书，无不该贯【guàn】融会。善察天文躔度，犹工于【yú】风【fēng】角鸟占卜术”。家贫，无【wú】以【yǐ】自给【gěi】。年【nián】少时，尚书王【wáng】古檄充史椽。据说，王【wáng】古嗣丹元真人东华嫡传，闻田灵虚（名思真）遇陆简寂【jì】（陆修静）得道，延请【qǐng】于家，命宁【níng】全【quán】真典侍抄录。宁全真心与道契，对经箓秘文，一见辄悟，“一日，灵虚言于尚【shàng】书曰：裴氏子【zǐ】（指宁全真）根器深厚【hòu】，骨相合仙，异日当【dāng】负【fù】大【dà】名，然振起吾东华【huá】教【jiāo】者，必此【cǐ】人也。欲以上道授之，俾其掌【zhǎng】教【jiāo】可【kě】乎？尚书亦欣然曰【yuē】：此吾志也。遂【suí】授焉。自是修【xiū】持不怠，能通【tōng】真达灵【líng】，飞神谒帝，名振京师【shī】”。后遭靖【jìng】康之变，奉母到【dào】南方，得杨【yáng】司命所遗灵宝【bǎo】玄【xuán】范四十九品、五【wǔ】府玉册【cè】符文，从此道业大进。母【mǔ】死，复为【wéi】宁姓。绍兴中，以斋醮【jiào】祈禳之功，被赐号“洞【dòng】微高士”，继进“赞化”。孝宗朝，遭左街【jiē】道录刘能真陷害，被【bèi】囚十余日后黥【qíng】隶军【jun1】籍。此【cǐ】后，即晦迹深遁，益勤修炼，士【shì】庶归之者如【rú】市，从其学道者益众【zhòng】。晚年住弟【dì】子【zǐ】何淳真【zhēn】家，南宋【sòng】孝【xiào】宗【zōng】淳熙辛【xīn】丑（1181）将教【jiāo】务付赵义夫后逝去。东华派【pài】主修斋醮祭炼【liàn】,但已融进不少内丹、雷法，表现出与旧【jiù】符箓【lù】派不同的【de】特点。如【rú】宁【níng】全【quán】真【zhēn】授、王契真编之【zhī】《上清灵宝大法【fǎ】》卷【juàn】四云：行灵【líng】宝法祷【dǎo】禳【ráng】炼度者【zhě】，须常修“大定【dìng】之法”。于每【měi】日【rì】清【qīng】晨“静坐寂定，存心【xīn】端【duān】谨，无内外想”，澄心绝虑【lǜ】，继而“运降宫（心）赤【chì】炁【qì】下降，玄【xuán】泉【quán】（肾水【shuǐ】）上升，心【xīn】血肾【shèn】精【jīng】二炁交合，放丹田中孕生婴儿【ér】”，次【cì】则存想婴儿“自夹脊大度【dù】桥直上【shàng】泥丸”，行周天运转。此法实际【jì】是将【jiāng】内丹法与上清、灵宝【bǎo】传【chuán】统【tǒng】之存思想融全，以之作为行持符箓之根【gēn】本。据《道【dào】法会元》卷二四四《玉清灵【líng】宝无量度人【rén】上道．灵宝源流》载，在宁全真之后，依次为王（左谷右共【gòng】）、赵【zhào】德【dé】真、宋存【cún】真、张洞真、孔敬真【zhēn】、卢谌真、薛熙真、林灵真。前【qián】数代【dài】活动历【lì】史不详，直【zhí】至薛熙真（东华先【xiān】生）将教事付林灵真（南宋末）后，东华派又盛行一时【shí】。据《灵宝领教济度全书》前《水南林先生传》载，林灵真（1239—1302），原名伟夫，字君昭，灵真乃法名。浙江平【píng】阳人。因屡试不第【dì】，乃弃儒从道，舍宅为观【guān】，投礼提【tí】点戴煨【wēi】。后承东华【huá】先生薛熙真【zhēn】，“乃绍【shào】开东华之教，蔚【wèi】为一代真【zhēn】师”。入元后，被三十八代天师张与材命为温州路【lù】玄学讲师，后升本【běn】路道录。他以温州【zhōu】为传教【jiāo】中心，收受弟子，“在州里不下百人【rén】”，“天师门下高闲董公（董【dǒng】处【chù】谦）、宗师堂下闲闲吴【wú】公（吴全【quán】节）”等，亦曾受其【qí】学，“从【cóng】游参妙，肩摩踵【zhǒng】接，……可谓一时授【shòu】受之盛”。据《道法会元【yuán】》卷【juàn】二四四《灵宝源【yuán】流》所列【liè】名代祖师名【míng】单【dān】，在【zài】林灵真之【zhī】后，为龙虎宗的【de】董【dǒng】处【chù】谦，再后为第【dì】三十九代天【tiān】师张嗣成。既然此两代宗师皆由龙虎宗道士【shì】担任，似可证明它【tā】在元【yuán】代后期【qī】已遂渐合并【bìng】于正【zhèng】一道。
天心派
宋代出【chū】现的新符箓派【pài】。南宋【sòng】金允【yǔn】中《上【shàng】清灵宝大法》卷四三：“自汉【hàn】天师宏正一之【zhī】宗，而天心【xīn】正法出【chū】矣。当其【qí】受印剑于玉局，荡妖异【yì】于寰【huán】区，法之济时，厥勋盛矣。”认为天心派由张陵所创，自是托古之【zhī】辞，但可证【zhèng】明天心派【pài】由正一【yī】龙虎宗派生而【ér】来，邓有功《上清天心正【zhèng】法序》称：宋太宗淳化五年（994年），临川【chuān】县吏【lì】饶洞天受神【shén】人指点，掘地得【dé】“玉篆天心秘式一部【bù】，名曰正法【fǎ】”。“然【rán】未识诀目玉格行【háng】用之由，复遇神人指令，师于谭先生名紫霄，授得其道”。饶【ráo】洞天遂【suí】被称为【wéi】“天【tiān】心【xīn】初祖”。掘地得【dé】书【shū】，自是神话，它表明饶洞天写了一【yī】部【bù】天心正法之书【shū】。但天心派【pài】是否由他建成，尚难断定。至“绍兴之初，路真官再编天心法【fǎ】”。（金允【yǔn】中【zhōng】《上【shàng】清灵【líng】宝大法【fǎ】》卷【juàn】四三）天心道【dào】法【fǎ】由此盛行起来。路真官【guān】，名时中【zhōng】，曾作《无【wú】上三天玉堂大法》、《无上三天玉堂正宗高【gāo】奔【bēn】内景玉书【shū】》行于【yú】世，成为南【nán】宋行天心道法【fǎ】最著【zhe】名【míng】的道士。方勺《泊宅编》卷七：“朝【cháo】散侍郎【láng】路【lù】时中行天心正法，于驱邪尤有功，俗呼路真官。”天心正法原重符印，传【chuán】至路时中，亦汲【jí】取新说，强【qiáng】调作法【fǎ】者须重内炼，以【yǐ】内炼为本。《无上三天玉堂【táng】大法》卷【juàn】一：“道在我身【shēn】，修之久则可【kě】以成【chéng】真，吾之【zhī】真元【yuán】既【jì】成，将有余而补不足，所以【yǐ】莫非【fēi】法也。”该书【shū】卷三十论【lùn】炼【liàn】度亡魂须【xū】先自己成就玄【xuán】功，作法时，只要【yào】“使【shǐ】内囗以合【hé】外囗，外神以符内神，则【zé】一瞬之【zhī】间【jiān】报应如响矣”。南宋时，又有廖守真传【chuán】天心正法，形成一【yī】个【gè】天心支派。《道法会元》卷二四六《天心地司大法》载彭【péng】元泰《法序》：“昔宗师【shī】廖真【zhēn】人（廖守真）修大洞【dòng】法，诵《度【dù】人经》，北帝遣殷郊护助真人修【xiū】炼大丹，所到则瘟疫【yì】消灭。”《道法会元》卷【juàn】二四七记其传系为：廖守真传萧安国，安国【guó】传彭【péng】元泰，元泰【tài】传史白云，白云传费文亨，文亨传陈一中。陈一中是元延【yán】佑【yòu】时人，说明该系【xì】从南宋传至元代。元代，雷时中传天心正法。据《历世【shì】真仙体道通鉴续编》卷五《雷默【mò】庵》传，雷时【shí】中（1121—1295），字可【kě】汉，号默庵。其先【xiān】豫章人，后【hòu】家【jiā】于湖北【běi】武昌金【jīn】牛镇。幼习词赋，通【tōng】诗经【jīng】，三【sān】领乡荐。后倾心道教。据【jù】说，庚午年（1270）三月三日，汉其在道坛诵《度人经》时，蒙路真【zhēn】官下降，授以【yǐ】“混元【yuán】六【liù】天【tiān】如【rú】意【yì】道法”，教他“大兴吾教”。并【bìng】称此【cǐ】教由太上老【lǎo】君【jun1】所授，“专以【yǐ】《度人经》为【wéi】主”。（他与廖【liào】守【shǒu】真一系皆强调调《度人经【jīng】》，与【yǔ】金允中所说天心【xīn】出于正一天师似有不同。）此【cǐ】后，“四【sì】方【fāng】闻其道行卓异，及其门【mén】者日众。弟【dì】子数千人【rén】，分布东【dōng】南、西蜀二派【pài】。首度卢【lú】、李【lǐ】于宗师，及南【nán】康查泰宇【yǔ】，由是卢、李之道行乎西蜀【shǔ】，泰宇【yǔ】之道行乎东南。混元之教，大行于世。所【suǒ】著【zhe】《心法序要》、《道【dào】法【fǎ】直指》、《原道歌》，皆发扬混元通化之妙【miào】”。据【jù】此，雷时中所传【chuán】之天心【xīn】派，似又【yòu】可称【chēng】为混元派，为【wéi】天心派各支流【liú】传最盛【shèng】者。明【míng】清活动情【qíng】况不见记【jì】载，是否在元末已合流于正一？有待进一步【bù】研究。
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